Sarasvati
La Divina en su manifestación como Sarasvati es la de , el Creador en la , el equivalente de Dios Padre en la occidental. Es el Divino Legislador, la fuente de todo el conocimiento. Juntos, Brahma y Sarasvati son la encarnación de la fuerza cósmica. Sarasvati es conocida como la Diosa de la Palabra. Se la identifica con Vac, la . Representa la elocuencia y articula la sabiduría de la Ley. Es la Maestra-Madre para aquellos de nosotros que amamos la Ley revelada por Brahma, y es el poder de la volición, la voluntad y la motivación para ser la Ley en acción. Sarasvati representa la unión del poder y la inteligencia de la que surge la creación organizada.
En ocasiones está representada con cuatro manos, sentada en una flor de loto. En una mano sostiene las sagradas escrituras y una flor de loto en la otra. Con las otras dos manos toca el laúd indio (veena). La llaman La Que Fluye, el origen de la creación por medio de la Palabra. Sarasvati representa también la pureza y va vestida de blanco. Su vehículo, el cisne, símbolo de la trascendencia espiritual y la perfección, sugiere su naturaleza trascendental.
Se asocia a Sarasvati con el habla, la poesía, la música y la cultura y se conoce como la Diosa del Aprendizaje y la Patrona de las Artes y la Música. Es venerada por hindúes y budistas. Para estos últimos es la consorte de , el de Sabiduría, quien al igual que Sarasvati concede el don de la iluminación.
En los Vedas, los textos hindúes más antiguos, se dice que Sarasvati era un río diosa, el río más grande de la India. Durante muchos años se creyó que se trataba de un mito, pero estudios arqueológicos realizados en 1985 encontraron el lecho de un río que coincidía con la descripción del Sarasvati, un enorme río de cuatro a seis millas de ancho en casi toda su extensión que corría de la cordillera del Himalaya al mar.
El Rigveda llama a Sarasvati “la mejor madre, el mejor río, la mejor diosa”. También dice que “Sarasvati como un gran océano aparece con su rayo; rige toda inspiración”.
El mantra para honrar a Sarasvati es:
Om Aim Sarasvatye Namaha
Lakshmi
La Madre Divina en su manifestación como Lakshmi es la shakti de . Lakshmi es conocida en textos orientales antiguos como Sri, que significa “esplendor”, “belleza”, “prosperidad”, “riqueza”. Vishnu ocupa el oficio de Preservador en la Trinidad hindú, el equivalente del principio del Hijo en la [Trinidad] occidental. Como tal Vishnu encarna la sabiduría del . Es también el mediador, o el puente, entre la conciencia humana y Brahman, la Realidad Absoluta.
Según las enseñanzas hinduistas, Vishnu tuvo nueve encarnaciones, siendo las más notables Rama y . Lakshmi adquirió forma humana para servir a su consorte en cada una de ellas. Entre las encarnaciones de Lakshmi están Sita, la leal esposa de Rama; Radha, la niña gopí, la amada de Krishna; y Rukmini, la princesa con quien Krishna casó más tarde.
Como preservador, Vishnu preserva el diseño divino concebido en la llama de la Sabiduría, y restaura el universo mediante la luz todosanadora de la Sabiduría. Lakshmi comparte su oficio como preservadora. Su sabiduría se revela en las bendiciones de prosperidad y en la precipitación de la vida abundante. Lleva consigo la cornucopia de la buena fortuna con el “ojo mágico”, el ojo mágico del Ojo Omnividente de su amado. Encarna la compasión divina e intercede por nosotros ante su consorte. ¡Es la mediadora del Mediador!
Se dice que es “radiante como el sol” y “refulgente como el fuego”. Enseña la multiplicidad y la belleza y se le llama “La de los Cientos de Miles”. Cualquiera que sea la matriz que tenga en su mano, Lakshmi la multiplicará por millones, pues una idea puede reproducirse infinitamente. Lakshmi nos enseña también la maestría de los ciclos kármicos en el .
Al comienzo del año comercial en la India, los hindúes hacen oraciones especiales a Lakshmi para que traiga el éxito en sus empresas. Es venerada en todos los hogares en cada ocasión importante.
Pero Lakshmi tiene un significado más profundo, esotérico, pues se la asocia con la inmortalidad y la esencia de la vida. Según la tradición hindú, fue creada cuando dioses y demonios estaban batiendo un océano primordial de leche. Su objetivo era producir el elixir de la inmortalidad. Junto con el elixir produjeron también a la diosa Lakshmi, que es vista como la que personifica el poder real y lo concede a los reyes. A menudo aparece con una flor de loto y un elefante. La flor de loto representa la pureza y el poder espiritual y el elefante la autoridad real. Por tanto, Lakshmi combina los poderes reales y los poderes sacerdotales.
La diosa Lakshmi es una encarnación de la Madre Divina. En su papel de consorte de Vishnu, la Segunda Persona de la Trinidad, ella forma parte importante de la ceremonia del matrimonio de nuestra con nuestro Santo . Una vez casados y unidos al Ser Crístico seremos reales en el sentido divino de la palabra. Cada uno de nosotros puede recibir esta iniciación “real” cuando nos hemos ganado la gracia de la generosa Lakshmi. Ella nos devuelve a nuestro estado original de unión con Dios.
En un texto tántrico Lakshmi dice de sí misma: “Como la grasa que mantiene el fuego en la lámpara, yo lubrico los sentidos de los seres vivos con la savia de mi propia conciencia.” Lakshmi nos concede el néctar de la cuando nos ganamos su favor. Vishnu es la crística, y Lakshmi la dadora de esa luz. Las riquezas que aporta son riquezas espirituales y la admisión al reino de los cielos.
Su bija sagrado es Srim.
El mantra que honra a Lakshmi es:
Om Srim Laksmye Namaha
Kali
Es la más temible de las consortes de . Se representa de color azul oscuro con fieros ojos llameantes, usualmente con un semblante aterrador, con la lengua fuera, con un collar de calaveras o cabezas humanas y un cinturón de brazos cercenados. En una mano sostiene una espada y en las demás ya la cabeza cercenada de un demonio, un escudo o una soga; sus manos pueden también hacer el gesto de valentía y ofrecer bendiciones y beneficios.
El aspecto temible de Kali simboliza su poder sin límites. Su poder de destrucción es visto en última instancia como lo que conduce a la transformación y a la salvación. El objeto de su ira no es la forma externa del hombre sino sus engaños internos. Rompe las ilusiones del ego y destruye la ignorancia, al igual que trae bendiciones a aquellos que buscan conocer a Dios. Mediante la acción del fuego blanco, el relámpago azul y el rayo rubí de su espada destruye la forma y la sustancia de las creaciones humanas que no están alineadas a la voluntad de su consorte, liberando así a los que buscan el conocimiento de Dios. Es un símbolo de destrucción y sin embargo concede bendiciones a los que buscan a Dios y es venerada por sus devotos como la Madre Divina.
Se suele representar a Shiva danzando en los ghats crematorios. El terreno ardiente simboliza el corazón yermo de deseos, todo el ego y la ilusión han sido cremados. El verdadero asceta busca que su corazón se convierta en un terreno ardiente para que Shiva pueda morar y danzar ahí.
Al igual que Shiva, Kali danza en el corazón de los devotos que se han purificado mediante la renuncia. Un conocido himno bengalí dedicado a Kali dice: “Como tú amas el terreno ardiente, de mi corazón he hecho un terreno ardiente, para que tú, la Oscura, cazadora del terreno ardiente, puedas danzar tu eterna danza.”
El estado de Bengala en la India es el sitio de la más profunda devoción a Kali. Ramakrishna fue uno de sus devotos bengalíes más famosos. Para él Kali era la manifestación de la Realidad más Elevada, una con Brahman. Paramahansa Yogananda, el santo y yogui bengalí que se fue a vivir a Estados Unidos, tuvo también experiencias profundas con Kali, quien escuchó y atendió sus oraciones.
Su bija sagrado es Krim.
El mantra que honra a Kali es:
Om Krim Kalikaye Namaha
Durga
Durga es una de las consorte de Shiva o su shakti [fuerza]. Shiva tiene otras dos consortes, que son Kali y Parvati.
Se dice que Durga es la diosa Inaccesible, o la impenetrable, la Divina Protectora. Terrible y amenazadora para sus enemigos, se desplaza montada en un tigre o un león, que representa al demonio del . Tiene cien brazos, cada uno con un arma de destrucción diferente, sin embargo su rostro es exquisitamente hermoso. Un texto hindú describe la creación de la diosa de una forma que dramáticamente caracteriza cómo la shakti activa el poder de su consorte:
“En una ocasión, en un tiempo pasado, los dioses se vieron en un predicamento: no lograban someter al gran búfalo demonio Mahisha. Por haber vencido a los dioses, Mahisha, triunfante, reclamó un sitio en el cielo. Los dioses se reunieron para resolver la situación.
”Cada uno emitió abrasadoras energías. La efusión colectiva de sus energías formó el cuerpo de una hermosa mujer. Este gran ser de luz era Durga. Su esplendor se esparció por todo el universo. Sin dificultad venció al demonio.”
Los hindúes creen que Durga se manifiesta una y otra vez para proteger al mundo y a todos los hijos de Dios.
Su bija sagrado es Dum.
El mantra para honrar a Durga es “Om Dum Durgaye Namaha” (“Om y salutaciones a la energía femenina que protege de toda clase de influencias negativas”, para pedir protección contra cualquier aspecto, hecho o ánimo negativo de la vida cotidiana. También muestra el camino de la liberación).
Om Dum Durgaye Namaha
Parvati
Parvati es la dulce madre y esposa. Su unión con Shiva es el prototipo del matrimonio ideal. Mujer hermosa y graciosa, es a menudo representada con Shiva en escenas domésticas o sentada a su lado y conversando. A veces aparecen con su hijo , conocido también como , el dios de la guerra; en un Upanishad es identificado con el dios-sabio al que llamamos .
Según la mitología hindú, cuando la adorable Parvati no pudo conquistar el amor de Shiva, se despojó de sus joyas, se vistió de eremita y se retiró a una montaña a meditar en Shiva y a practicar austeridades. Tras haber abrazado la vida de renunciante por algún tiempo, finalmente Shiva la tomó por esposa.
Los hindúes creen que Shiva y Parvati viven en la cima del monte Kailash. Algunas representaciones artísticas de Shiva lo muestran como mitad hombre y mitad mujer. Dice la leyenda que Shiva decidió que no hubiera separación entre él y su shakti y por eso decretó que su lado derecho fuera Shiva y su izquierdo Parvati.
Madre Divina, Madre Universal y Virgen Cósmica son otros tantos términos para designar la polaridad femenina de la Divinidad, la manifestación de Dios como Madre. La Materia [inglés: Matter] es la polaridad femenina del Espíritu y los maestros ascendidos utilizan el término alternadamente con Mater (latín: “madre”). En este contexto, todo el cosmos material se convierte en el vientre de la creación, hacia el cual el Espíritu proyecta las energías de la Vida. La Materia es, entonces, el vientre de la Virgen Cósmica, quien, como la otra mitad del Todo Divino, también existe en el Espíritu como polaridad espiritual de Dios.
Jesús mismo reconoció a Alfa y Omega como los más altos representantes del Dios Padre-Madre y con frecuencia se refirió a Alfa como Padre y a Omega como Madre. Quienes asumen la polaridad femenina de la conciencia después de su ascensión son maestras ascendidas. Junto con todos los seres femeninos (polarizados femeninamente) en las octavas de luz, son los focos de la llama de la Madre Divina para las evoluciones de la humanidad que se desarrollan en muchos sistemas de mundos. Sin embargo, siendo andróginos, todos los miembros de las huestes celestiales son focos de cualquiera de los atributos masculinos o femeninos de la Divinidad a voluntad, pues ya han entrado en las esferas de la Totalidad Divina.
Madre de la Llama (o Madre del Mundo). Cargo en la jerarquía que ocupan sucesivamente aquellas devotas no ascendidas designadas por la Gran Hermandad Blanca para nutrir, o incubar, la llama de la Vida en toda la especie humana. En 1961, Clara Louise Kieninger fue nombrada primera Madre de la Llama de la Fraternidad de Guardianes de la Llama por Saint Germain. El 9 de abril de 1966, ese manto fue transferido a la mensajera Elizabeth Clare Prophet. En ese momento Clara Louise Kieninger se convirtió en la Madre de la Llama Regente. Hizo su ascensión el 25 de octubre de 1970 en Berkeley, California, y continúa ocupando ese cargo desde el estado ascendido.El Creador (Dios Padre) en la Trinidad hindú.
La trimurti (sánscrito: “tres formas”). Brahma, Vishnu y Shiva.
El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
La Palabra es el Logos, el poder de Dios y la realización de ese poder encarnado en y como el Cristo. Los devotos del Logos liberan las energías de la Palabra en el ritual de la ciencia de la Palabra hablada. Es a través de la Palabra como el Dios Padre-Madre se comunica con la humanidad. El Cristo es la personificación de la Palabra. Véase Cristo, decreto.
(sánscrito: “ser de bodhi o iluminación”). Un ser destinado a la iluminación, o cuya energía y poder están dirigidos a la iluminación. Un bodhisattva está destinado a convertirse en un buda pero ha pospuesto la bendición del nirvana por su voto de salvar a todos los hijos de Dios en la Tierra. Un maestro ascendido o un maestro no ascendido pueden ser bodhisattvas. En la escuela del budismo Mahayana, convertirse en bodhisattva es la meta del sendero de iniciación.
El sendero del bodhisattva se divide generalmente en diez etapas, llamadas bhumis. El bodhisattva se esfuerza para progresar de una etapa a la siguiente hasta que obtiene la iluminación.
[Fonema monosilábico con una pronunciación específica que está en la base de la construcción de la mayoría de los mantras del hinduismo y del budismo. Los bijas se consideran “vibraciones” de la conciencia primordial creadora. El bija más conocido es el OM, “el bija que contiene todos los demás bijas”. Un bija no tiene un particular significado, es el “verbo creador” con poder de curación. Se percibe generalmente como la vibración sonora de una divinidad que contiene en germen todos sus poderes. Compárese con melodía clave.]
Melodía clave: La melodía individual de nuestra Presencia YO SOY. “Es como si el Señor tomara la música esférica de toda la creación y la pasara a través de un prisma y cada uno escucha su melodía crística individual. La melodía clave es el código de la creación –de cada componente, de cada elemento. Es la melodía que las estrellas matinales cantaron al unísono en el momento del nacimiento del alma, que sale del Gran Cuerpo Causal a cumplir sus ciclos” (Juan El Amado). Es la “canción de nuestra alma”, una “melodía sagrada” que podemos cantar a nuestro creador. Es la afirmación científica de nuestro ser.“Zadkiel, el arcángel del séptimo rayo, se aseguró de que los chelas de la nueva era entiendan la alegría de la llama, y por eso dio a la llama violeta el nombre de ‘llama violeta cantarina’. Porque esta llameante presencia hace que los átomos y las moléculas de tu ser ‘canten’ al reanudar su frecuencia normal, y con ello se ponen a ‘tono’ con la melodía clave de tu corriente de vida.Esta melodía clave es el sonido del acorde de tu Presencia YO SOY. Y cuando, por la acción de la llama violeta, liberas las energías de tus cuatro cuerpos inferiores para responder a ese acorde, el maravilloso mundo del microcosmos se mueve en armonía con el gran Macrocosmos de tu Presencia YO SOY y cuerpo causal” (El Morya, 9 de febrero de 1975). La melodía clave de los seres celestiales captura las frecuencias de su presencia electrónica. “Si no podemos ver a los maestros, ni oírlos si ni conversar con ellos, si no sabemos cómo caminar y hablar conscientemente con los maestros en el sendero de la vida, hay algo que sí podemos hacer: podemos ir al corazón de la música inspirada por las huestes celestiales a muchos músicos capacitados en la tierra que sirven en el quinto rayo de la verdad, la ciencia, la curación y la música y siguen el rastro de la música hasta el corazón de los maestros. Sí, podemos seguir el rastro hasta su corazón y luego al corazón de la música y seguir el rastro hasta nuestra alma, nuestro Santo Ser Crístico y nuestra amada Presencia YO SOY” (Elizabeth Clare Prophet, 2 de julio de 1995).Un factor importante es que el nombre del maestro o del ángel es también una “melodía clave”. Podemos por ello pronunciar el nombre del maestro y pedir su presencia mientras tocamos su melodía clave. La música más importante que podemos escuchar son las melodías clave de los seres celestiales. Es la música que debería escucharse en las tiendas y los lugares públicos.
Vishnu ocupa el oficio de Preservador en la Trinidad hindú, el equivalente del principio del Hijo en la Trinidad occidental. Como tal Vishnu encarna la sabiduría del Cristo Cósmico. Es también el mediador, o el puente, entre la conciencia humana y Brahman, la Realidad Absoluta. Véase Brahma, Vishnu y Shiva, y Manifestaciones de la Madre Divina en Oriente 
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Cargo de la jerarquía actualmente ocupado por el Señor Maitreya bajo Gautama Buddha, el Señor del Mundo. Sinónimo de Cristo Universal. Véase Cristo.Es un ser divino, una encarnación de la Divinidad, un avatar, uno de los héroes de la India más celebrados en todos los tiempos. Ha capturado la imaginación y la devoción de los hindúes por doquier en sus múltiples formas; ya sea como un niño retozón y travieso, como el enamorado de una pastorcilla o como el amigo y sabio consejero del poderoso guerrero Arjuna.
Es conocido como la octava encarnación de Vishnu, la segunda persona de la Trinidad hindú. Su historia es contada en el Bhagavad Gita, la obra religiosa más popular de la India, compuesta entre los siglos V y II a.C. y que forma parte del Mahabharata, la gran épica de la India.
Reloj cósmico: la ciencia de graficar los ciclos del karma y las iniciaciones del alma en las doce líneas del reloj bajo las Doce Jerarquías Solares. Enseñada por la Madre María a Mark Prophet y Elizabeth Clare Prophet para que los hijos e hijas de Dios regresen a la Ley del Uno y a su punto de origen más allá de los mundos de la forma y de la causalidad inferior.
Dios es un Espíritu y el alma es el potencial vivo de Dios. La petición de libre albedrío que el alma hizo y su consiguiente separación de Dios tuvieron como consecuencia el descenso de este potencial al estado carnal inferior. Sembrada en deshonor, el alma está destinada a elevarse con honores a la plenitud de ese estado divino que es el Espíritu único de toda Vida. El alma puede perderse; el Espíritu no puede morir.
El alma permanece como un potencial que ha caído a niveles más bajos de vibración y de conciencia, y debe ser imbuida de la realidad del Espíritu, purificada por medio de la oración y la súplica y devuelta a la gloria de la cual descendió y a la unidad del Todo. Esta reunión del alma con el Espíritu es el matrimonio alquímico, que determina el destino del ser y lo convierte en uno con la Verdad inmortal. Cumplido este ritual, el Ser superior se corona Señor de la Vida y se descubre que el potencial de Dios realizado en el hombre es el Todo-en-todo.
La conciencia o percepción del verdadero ser como manifestación de Dios; la percepción del YO SOY EL QUE YO SOY, o Presencia YO SOY, en, a través de y más allá de uno mismo en manifestación universal; la habilidad para mantener esta percepción deliberada de Sí Mismo como Dios –omnipotente, omnisciente y omnipresente– dondequiera que uno, como Ser, esté y declare, en la plenitud de la Luz: “He aquí que, porque Tú eres, YO SOY.” El estado de Automaestría Divina en el que uno guarda esta vibración en la Divina Totalidad del principio de Alfa y Omega en los planos del Espíritu-Materia. El plano de la conciencia de Dios es el reino de Dios. Y todos los que ahí moran (más allá de los reinos terrenales/celestiales) son en verdad extensiones de la autoconciencia de Dios –y solamente Suyos en la más alta expresión del Amor. Véase conciencia cósmica.
Salmos 82:6; Juan 10:34La luz espiritual es la energía de Dios; el potencial del Cristo. Como personificación del Espíritu, el término “Luz” puede utilizarse como sinónimo de los términos “Dios” y “Cristo”. Como esencia del Espíritu es sinónimo de “fuego sagrado”. Es la emanación del Gran Sol Central y de la Presencia YO SOY individualizada, y la Fuente de toda vida. Es lo que enciende la chispa divina, porque la Luz verdadera alumbra a toda manifestación de Dios que debe descender a un mundo oscurecido. El portador de Luz es el que desplaza la Oscuridad, y la Luz de su Presencia YO SOY proviene de los reinos del Día Eterno.
Juan 1:7-9
Shiva es una de las deidades más populares de la India. Junto con Brahma y Vishnu, forma parte de la trimurti [sánscrito: “tres formas”], la trinidad hindú. Se entiende que son tres manifestaciones del Único Ser Supremo. Son las “tres en uno”, correspondientes a la Trinidad occidental de Padre, Hijo y Espíritu Santo. Brahma personifica el aspecto de creador, Vishnu el de preservador y protector y Shiva el de destructor o dispersador. Para los hindúes, que lo han escogido como su deidad predilecta, Shiva personifica todos estos aspectos.
Los devotos de Shiva lo veneran como la Realidad suprema, la Divinidad total. Lo consideran el Guru de todos los gurus, el destructor de la mundanidad, la ignorancia, el mal y los malvados, el odio y la enfermedad. Concede visión y larga vida y encarna la renuncia y la compasión.Véase Brahma, Vishnu y Shiva, y Manifestaciones de la Madre Divina en Oriente.
Gran Guru de la simiente del Cristo a lo largo y ancho del cosmos; jerarca de Venus; el Anciano de Días mencionado en Daniel 7:9, 13, 22; uno de los Siete Santos Kumaras. Hace mucho tiempo vino a la tierra en los momentos más oscuros de ésta, cuando toda la luz se había extinguido en sus evoluciones, pues no quedaba un solo individuo en el planeta que diera adoración a la Presencia de Dios. Ciento cuarenta y cuatro mil almas se ofrecieron como voluntarias para auxiliar a Sanat Kumara en su misión y lo acompañaron junto con legiones de ángeles… 